Na segunda das conferências que compõem a Frozen Intimacy, Eva Illouz começa fazendo uma comparação entre Samuel Smiles, autor de Autoajuda (1859), e Sigmund Freud.
Embora seja verdade que atualmente os postulados desses dois autores tendem a se assemelhar a ponto de a psicologia se fundir com a autoajuda, os princípios básicos por trás deles são consideravelmente díspares.
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As diferenças entre autoajuda e psicologia
Enquanto Smiles considerava que “a força moral pode ultrapassar a posição social e o destino de uma pessoa”, Freud tinha a convicção pessimista (…) de que a capacidade de se ajudar estava condicionada pela classe social a que se pertencia ”.
Assim, para o pai da psicanálise, “ajuda mútua e virtude” não eram em si elementos suficientes para uma psique saudável, uma vez que “apenas transferência, resistência, trabalho com sonhos, ‘associação livre – não’ volição ‘ou’ autocontrole ‘ “- pode levar à transformação psíquica e, em última análise, social.”
A fusão da psicologia e da autoajuda: a narrativa terapêutica
Para compreender a abordagem da psicologia à cultura popular de autoajuda, precisamos abordar os fenômenos sociais que começaram a se intensificar nos Estados Unidos a partir dos anos 60: o descrédito das ideologias políticas, a expansão do consumismo e a chamada revolução sexual eles ajudaram a intensificar uma narrativa de autorrealização.
Da mesma forma, a narrativa terapêutica conseguiu transcender os significados culturais dominantes pela capilaridade oferecida por um certo número de práticas sociais ligadas à gestão das emoções.
Por outro lado, na base teórica do sincretismo entre psicologia e autoajuda estão as teses de Carl Rogers e Abraham Maslow, para quem a busca pela autorrealização, entendida como “a motivação em todas as formas de vida para se desenvolver para no máximo suas possibilidades “eram consubstanciais com uma mente sã. É assim que a psicologia se tornou antes de tudo uma psicologia terapêutica que,” postulando um ideal de saúde indefinida e em constante expansão “, fez da realização de si mesma o critério para classificar mais mais estados emocionais como saudáveis ou patológicos.
Sofrimento e individualismo na narrativa terapêutica
Assim, Illouz apresenta uma série de exemplos de como a narrativa terapêutica se apóia inteiramente no estabelecimento e na generalização prévia de um diagnóstico em termos de disfunção emocional e, em seguida, na afirmação da capacidade prescritiva que lhe é pressuposta. A autorrealização deve, portanto, dar sentido às complicações psíquicas do passado do indivíduo (“o que impede ser feliz, ter sucesso e ter intimidade”).
Consequentemente a narrativa terapêutica torna-se uma mercadoria com a capacidade performativa de transformar o consumidor em paciente (“Porque para ser melhor – o principal produto que se promove e se vende neste novo ramo – tem que estar doente primeiro”), mobilizando assim um certo número de profissionais ligados à psicologia, à medicina, à indústria farmacêutica, ao mundo editorial e televisão.
E como “consiste precisamente em dar sentido à vida comum como expressão (oculta ou aberta) do sofrimento”, o interessante a narrativa terapêutica de autoajuda e auto-realização é que envolve individualismo metodológico, Com base na “exigência de expressar e representar o próprio sofrimento”. O autor considera que as duas exigências da narrativa terapêutica, autorrealização e sofrimento, foram institucionalizadas na cultura, pois fazem parte de “um dos principais modelos de individualismo que o Estado adotou e propagou”.
Inteligência emocional como capital
Por outro lado, o campo da saúde mental e emocional resultante da narrativa terapêutica é amparado pela competição que ela gera. Prova desta competência é a noção de “inteligência emocional”, que, com base em certos critérios (“autoconsciência, controle das emoções, motivação pessoal, empatia, gestão de relacionamento”), permite considerar, e estratificar, a aptidão das pessoas no meio social e, especialmente, de trabalho, ao tempo que confere um estatuto (capital cultural) e facilita as relações pessoais (capital social) para obter retorno econômico.
Da mesma forma, o autor nos lembra que não devemos subestimar as implicações da inteligência emocional para a autossegurança no campo de uma intimidade que na contemporaneidade da modernidade tardia é extremamente frágil.
Referências bibliográficas:
- Illouz, Eva. (2007). Intimidades congeladas. Emoções no capitalismo. Katz Publishers (pp. 93-159).
