O camarada Oriol Arilla escreveu recentemente a Psicologia e a mente um artigo muito interessante intitulado “A linguagem como reguladora do social”. Aproveitarei o fato de que o gelo já foi quebrado com um dos assuntos mais polêmicos e que tem sido objeto das mais importantes teorias filosóficas e psicanalíticas do século passado para aprofundar a reflexão.
O artigo de O Arilla começa com uma primeira e muito importante ruptura com as análises mais convencionais do que é a linguagem. Em outras palavras, não é apenas um meio de transmitir informações.
Rompa com o paradigma clássico
Escritor e filósofo Walter Benjamin ele nos avisou há quase um século que não poderíamos reduzir o análise da linguagem no ainda limitado esquema de Burgués, utilidade, ser um meio para um fim. Nesse caso, uma forma de transmitir informações de uma pessoa para outra. Para Benjamin, e eu subscrevo sua tese, a linguagem é pura medialidade. Em outras palavras, ele não entra nos canais de ser um meio para um fim, mas um meio em si mesmo e realizado em si mesmo. Para defender essa posição, Benjamin argumentou que ninguém pode referir-se e pensar sobre a linguagem sem recorrer à própria linguagem. Se quiséssemos aplicar uma análise científica cartesiana à linguagem, deveríamos ser capazes de isolar como objeto, o problema é que essa operação é impossível. Sob nenhuma circunstância podemos separar a linguagem de seu próprio rastreamento, pois temos que usar a própria linguagem para fazer isso.
Esta ideia refere-se à citação de Nietzsche que abre, inaugura o artigo de Oriol: “Não há nada mais ou menos inocente do que as palavras, as armas mais mortais que podem existir.” Não é que as palavras sejam simplesmente a arma mais mortal que pode existir (não é um meio inocente para um chefe independente delas), mas são, além disso, o marcador primário de poder e estrutura. A linguagem é a primeira estrutura que nos ensinará a obedecer.
Deleuze e Guattari eles escrevem em A Thousand Highlands: “A linguagem não é feita nem porque é criada ali, mas para obedecer e fazer obedecer. […] Uma regra gramatical é um marcador de poder antes de ser um marcador sintático. A ordem não está ligada a significados anteriores, nem a uma organização anterior de unidades distintas “[1]. A linguagem sempre pressupõe a linguagem e configura por meio de uma estrutura rígida uma certa maneira de abordar o mundo, o visto, o significado. Gerará, dessa forma, diversos efeitos de poder, que incluem a construção de nossa subjetividade e de nosso modo de ser no mundo. A linguagem sempre vai de algo dito a algo dito, não vai de algo visto a algo dito. Deleuze e Guattari argumentam então que se os animais – por exemplo, as abelhas – não têm linguagem, é porque têm a capacidade de comunicar algo visto ou percebido, mas não têm a capacidade de transmitir algo invisível ou invisível. outros animais que também não o viram ou perceberam.
Deleuze e Guattari explicam essa ideia em profundidade: “A linguagem não se contenta em passar de um primeiro a um segundo, de quem viu quem não viu, mas passa necessariamente de um segundo a um terceiro, nenhum dos quais viu“Nesse sentido, a linguagem é uma transmissão de palavras que funciona como slogan e não como comunicação de um signo como informação. A linguagem é um mapa e não um cálculo”.
As reflexões de Benjamin, Deleuze e Guattari abrem caminho para introduzirmos duas ideias que me parecem fundamentais diante de nossas realidades políticas e psíquicas cotidianas. A primeira ideia é a da performatividade da linguagem, Introduzido pelo filósofo John Langshaw Austin e aperfeiçoado por Judith Butler no final do século XX. A segunda ideia é a da primazia dos significantes sobre as significações.. Essa segunda ideia foi amplamente desenvolvida por Lacan e é o epicentro da teoria psicanalítica contemporânea.
Linguagem performativa e política
Austin disse que “falar é sempre agir”. A linguagem é muitas vezes performativa na medida em que uma afirmação pode, em vez de descrever uma realidade, tornar o fato pelo próprio fato de ser expressa. Portanto, quando “juro”, estou realizando o ato de jurar na medida em que expressa o juramento. Jurar ou casar – que são os dois exemplos que Austin usa – só faz sentido na própria linguagem. O enunciado gera uma realidade, independente de qualquer ato externo a ela, pelo simples fato de se expressar. Por uma autoridade simbólica como a de um capelão, a declaração “Eu os declaro marido e mulher” é uma declaração que só se relaciona consigo mesmo, é um ato performativo na medida em que o ato, o fato, só faz sentido para o grau de estar dentro de uma determinada comunidade e de seguir certos marcadores de poder linguístico. Quando o casamento é formado, a realidade que existia até então muda.
Aproveitando esta ideia, Derrida ele enfatizará que o performativo não pode ser intencional – então Austin argumentará que a primeira coisa na linguagem será a vontade de um sujeito – e que está além do sujeito. A linguagem, por si só, será então capaz de transformar a realidade sem a intencionalidade dos humanos. Vou retomar as reflexões de Derrida para a seção sobre psicanálise..
Judith Butler ele retoma várias das idéias apresentadas aqui para sua teoria de gênero. Não vou aprofundar este artigo em sua reflexão por falta de espaço. O que Butler afirma é que o direito é produzido performativamente por meio de repetições coercitivas de práticas regulatórias. Mas o direito não se limita ao jurídico, ao formal, estende-se também a outras práticas sociais.
Desta forma e retomando uma ideia lançada por Marx (“Eles são considerados sujeitos porque são rei”) irá garantir que o gênero seja totalmente performativo, no sentido de que quando se pensa em dizer “homem” ou “mulher” descrevemos uma realidade que realmente a criamos. Assim, nossos corpos deixam de ser corpos para se tornarem ficções tecno-vivas que, por meio de práticas coercitivas repetitivas dos papéis atribuídos a homens e mulheres, vão ajustar os mecanismos de poder. A identidade de gênero, seja masculina ou feminina, não existe de forma autônoma nessas mesmas práticas performáticas que nos ajustam para ser o que a estrutura social espera de nós. Funções atribuídas –ao nascer com um corpo bio-masculino, seremos atribuídos ao papel de masculinidade– isso terá que ser repetido para naturalizar, para torná-los como se fossem identidades naturais. Isso mascara a luta social por trás disso e evita o caráter performativo de ser homem ou mulher.
Beatriz Preciado sublinha uma questão muito importante para compreender a extensão desta prática coercitiva sobre o corpo: ao nascer, o médico nunca realiza uma análise cromossómica mas, no entanto, e simplesmente através da visão (ver se existe um pênis ou uma vagina) determinará nosso social papel (ser homem ou mulher). Dessa forma, a política se torna uma estética. Para nossa estética, seremos atribuídos a um papel social de masculinidade ou feminilidade. Preciado declara: “A ciência produz metáforas performativas, isto é, produz o que busca descrever por meio de marcadores políticos e culturais anteriores.”
Com tudo que expus aqui, eu só queria entrar na complexidade e importância da filosofia da linguagem, bem como seu impacto em nossas lutas políticas diárias. A desconstrução de todos os conceitos que nos são impostos desde o nascimento deve ser uma prática libertadora constante. E nunca devemos esquecer a dimensão ultropolítica da linguagem, bem como a performatividade na construção de nossa subjetividade, de nossa resistência e de nosso poder.
A linguagem em Lacan, algumas pinceladas
Na teoria psicanalítica contemporânea, e particularmente em Lacan, a linguagem é uma estrutura rígida que determina quase inteiramente a produção de nossa subjetividade. Lacan argumenta através da primazia dos significantes (S1) nos significados (s1). Para demonstrar essa operação, Lacan usa metáfora e metonímia. Os dois números são os que fortalecem e mostram que os significantes estão sempre acima dos significados, então em uma metáfora ocorre um deslocamento do significante (da própria palavra) enquanto o significado é mantido. Com várias palavras, podemos transmitir o mesmo significado. Daí Lacan -e psicanálise- preste atenção e preste atenção aos significantes mestres e as cadeias de significantes, Mais do que em significados. Poderíamos acrescentar aqui as reflexões de Derrida, nas quais dizemos que um mesmo signo pode ter vários significados (polissemia) além da teoria lacaniana.
Os significantes sempre nos remetem a outros significantes, eles não podem existir por si próprios. Portanto, a psicanálise clássica também tem recebido muitas críticas, pois não é necessário buscar o sentido por trás das palavras que dizemos. Para Lacan, no entanto, a narrativa surge para resolver um antagonismo fundamental, nas palavras de Zizek, “Reorganizando suas partes em uma sucessão temporária.” Há um fato traumático que é constitutivo de ser assim, um fato, uma esfera, que é o Real que nunca pode entrar nos canais do Simbólico (a tríade lacaniana é O Real Simbólico e o Imaginário, no centro do qual está prazer). O que no objeto é percebido positivamente como mais do que o próprio objeto e que é a força que anima meu desejo seria o pequeno objeto a, que às vezes se pode confundir com a realidade e o excedente de gozo. Não quero me divertir muito com essa teoria neste breve artigo. O que nos interessa é o primado do significante que poderia se somar ao do signo e da forma e que nos remete a algo no fetichismo e na teoria comunicativa contemporânea.
Signo, forma e linguagem na construção de hegemonia e marcos políticos
Estamos fascinados com o sinal. A forma é o que determina, não o conteúdo. E aqui, para concluir, gostaria de tentar estabelecer uma conexão com a teoria marxista. Citando Zizek MarxEle pode ser usado para conectar e capturar claramente a relação entre fetiche e formas. Zizek escreve: “A economia política clássica está interessada apenas no conteúdo secreto após a forma-mercadoria, e esta é a razão por que ela não pode explicar o mistério real após a forma, mas o mistério desta forma. Mesmo. […] Portanto, de onde vem o personagem enigmático que distingue o produto do trabalho não é uma mercadoria.
Obviamente, da mesma maneira.“[2]. Temos que fugir um pouco dos significados e conteúdos para concentrar nossos pensamentos nas formas e nos signos. Vivemos em um sistema de semicapitalismo (capitalismo de signos) que gera suas próprias estruturas opressivas e cria a realidade por meio de signos e linguagens.. Para combater isso, precisamos ser inteligentes e criar e gerar nossos próprios signos, bem como desconstruir nossa linguagem, que ainda é nosso principal marcador de poder e estrutura autoritária.
referências bibliográficas
- [1] Deleuze e Guattari, Capitalism and Schizophrenia 2: A Thousand Highlands, 1990: 82
- [2] Marx citado por Zizek, The Sublime Object of Ideology, 2010: 40
