Antes que a psicologia aparecesse como ciência, era tarefa dos filósofos estudar como os humanos percebem a realidade. Desde o Renascimento, duas grandes correntes filosóficas se chocaram para responder a essa pergunta; de um lado estavam os racionalistas, que acreditavam na existência de certas verdades universais com as quais já nascemos e que nos permitem interpretar o nosso meio, e do outro estavam os empiristas, que eles negaram a existência de conhecimento inato e eles acreditavam que só aprendemos por experiência.
David Hume não foi apenas um dos grandes representantes da corrente empirista, mas também um dos mais radicais nesse aspecto. Suas ideias poderosas ainda são relevantes hoje e, de fato, outros filósofos do século 20 foram inspirados por elas. Vamos ver isso era exatamente o que a teoria empirista de David Hume consistia.
Quem foi David Hume?
Este filósofo inglês nasceu em 1711 em Edimburgo, na Escócia. Aos doze anos ingressou na Universidade de Edimburgo e, anos mais tarde, após sofrer um colapso nervoso, estabeleceu-se na França, onde começou a desenvolver seus interesses filosóficos escrevendo o Tratado sobre a Natureza Humana, concluído em 1739. Esta obra contém as sementes de sua teoria empirista.
Muito mais tarde, por volta de 1763, Hume torna-se amigo de Jean-Jacques Rousseau e ele começou a se tornar mais conhecido como pensador e filósofo. Ele morreu em Edimburgo em 1776.
Teoria empirista de Hume
As principais ideias da filosofia de David Hume são resumidos nos seguintes princípios básicos.
1. Conhecimento inato não existe
Nós, seres humanos, nascemos sem conhecimento prévio ou padrões de pensamento que demarcem como devemos conceber a realidade. Tudo o que aprendemos será por meio da exposição às experiências.
Desse modo, David Hume negou o dogma racionalista de que existem verdades que existem por si mesmas e que só poderíamos acessar em qualquer contexto possível, por meio da razão.
2. Existem dois tipos de conteúdo mental
Hume distingue entre impressões, que são aqueles pensamentos baseados em coisas que experimentamos através dos sentidos, e idéias, que são cópias do anterior e sua natureza é mais ambígua e abstrata por não ter os limites ou detalhes de algo que corresponde a uma sensação vindo dos olhos, ouvidos etc.
O lado negativo das ideias é que embora correspondam exatamente à verdade, elas nos dizem muito pouco ou nada sobre a realidade, e na prática o que importa é conhecer o ambiente em que vivemos.: A natureza.
3. Existem dois tipos de declarações
Ao explicar a realidade, Hume distingue entre afirmações demonstrativas e prováveis. Demonstrativos, como o nome sugere, são aqueles cuja validade pode ser demonstrada avaliando sua estrutura lógica. Por exemplo, dizer que a soma de duas unidades é igual ao número dois é uma afirmação demonstrativa. Isso implica que sua verdade ou falsidade é desnecessário dizer, Sem a necessidade de investigar outras coisas que não estão contidas no enunciado ou que não fazem parte do quadro semântico em que esse enunciado se enquadra.
As probabilidades, por outro lado, referem-se ao que está acontecendo em um determinado tempo e espaço e, portanto, não é possível saber com certeza absoluta se são verdadeiras no momento em que são enunciadas. Por exemplo, “vai chover amanhã”.
4. Precisamos de declarações prováveis
Embora não possamos confiar plenamente em sua validade, temos que nos basear em afirmações prováveis para viver, ou seja, confiar mais em algumas crenças e menos em outras. Do contrário, duvidaríamos de tudo e não faríamos nada.
Então, quais são nossos hábitos e nosso modo de vida baseados em crenças sólidas? Para Hume, os princípios que nos guiam são valiosos porque provavelmente refletem algo verdadeiro, não porque correspondam exatamente à realidade.
5. Os limites do pensamento indutivo
Para Hume, nossas vidas são caracterizadas por serem definidas a crença de que conhecemos algumas características invariáveis da natureza e tudo o que não rodeia. Essas crenças surgem da exposição a várias experiências semelhantes.
Por exemplo, aprendemos que quando você abre a torneira, duas coisas podem acontecer: ou o líquido cai ou não. Porém, não pode acontecer que saia líquido, mas, em vez de cair, o jato é projetado para cima, em direção ao céu. Este último parece óbvio, no entanto, dadas as premissas anteriores … o que justifica que continue sempre a acontecer da mesma forma? Para Hume, nada o justifica. A partir da ocorrência de muitas experiências semelhantes no passado, não é lógico que isso sempre acontecerá.
Portanto, embora haja muito sobre como o mundo funciona que pode parecer óbvio, para Hume essas “verdades” não são realmente, e nós apenas agimos como se fossem por conveniência ou, mais precisamente, porque são. ‘Elas são parte de nossa rotina. Primeiro nos expomos a uma repetição de experiências, depois assumimos uma verdade que realmente não existe.
