Veja o mundo em um grão de areia, E o céu em uma flor silvestre, Alcance o infinito na palma da sua mão E a eternidade em uma hora.
“William Blake.”
Algumas pistas sobre sincronicidade ou coincidências significativas
Todos nós vivemos isso coincidências de fato que geralmente não recebem mais importância do que uma curiosidade notável. Pensamos em alguém e, naquele momento, recebemos um telefonema dele; lembramos de uma pessoa que não tínhamos em mente há muito tempo e então a encontramos na rua, ou ela está tocando uma música no rádio que está muito relacionada a algo que está acontecendo agora. Algumas pessoas relatam experiências que podem nos parecer ainda mais surpreendentes, como sonhar com eventos que ocorrem mais tarde ou perceber um acidente ou a morte de um ente querido à distância.
De uma perspectiva eminentemente racional, esses fatos são uma questão de sorte, Coincidências às quais não se deve dar mais importância do que elas. Por sua vez, os fatos extraordinários são considerados invenções de pessoas que desejam atrair a atenção ou interpretações errôneas de fatos objetivos.
No entanto, o psiquiatra suíço Carl Gustav Jung viu, nas coincidências de eventos altamente improváveis, a expressão de um fenômeno que merecia ser estudado com rigor. Nesse sentido, ele cunhou o termo sincronicidade, que definiu como a apresentação simultânea de dois fatos que não estão ligados por uma relação de causa e efeito, mas por seu significado.
O que é sincronicidade de acordo com Jung?
O desenvolvimento do conceito de sincronicidade é o resultado da colaboração entre Carl Gustav Jung eu Wolfgang Pauli, Prêmio Nobel de Física e um dos pais da mecânica quântica. É, portanto, um conceito para o qual convergem abordagens da física e da psicologia. A colaboração destes autores moldou-se em 1952 com a publicação do livro conjunto Synchronicity como princípio de conexões acausais. Neste livro, a sincronicidade é postulada como um elemento-chave na compreensão da relação entre psique e matéria.
Jung descreve três categorias de sincronicidade: O primeiro apresenta a coincidência entre um conteúdo mental (um pensamento, um sentimento, um sonho) e um acontecimento externo (uma chamada é recebida de alguém que estava pensando). A segunda é a coincidência entre uma visão interior e um acontecimento distante (sonho de um acidente ou a morte de uma pessoa ocorrendo na realidade). A terceira é ter uma imagem de algo que acontecerá mais tarde no futuro. Ressalta-se que as imagens nas quais a sincronicidade se baseia não são necessariamente apresentadas de forma literal, mas podem se manifestar simbolicamente.
O pensamento racional não aceita esse tipo de fenômeno, portanto, ao desenvolver o conceito de sincronicidade, Jung usa o que costuma ser chamado de pensamento oriental. Esse tipo de pensamento está relacionado ao que geralmente ouvimos quando falamos sobre intuição.
Pensamento ocidental versus pensamento oriental
O pensamento racional, mecanicista e materialista em que se baseia a visão ocidental do mundo desde o Iluminismo, e que está na base de nossas crenças, pressupõe a linearidade do tempo e a causalidade dos fenômenos.
A partir deste paradigma, a ciência questiona a causa dos fenômenos com a intenção de controlar e prever eventos. Em sua metodologia, é essencial construir modelos e abstrações com base em generalidades estatísticas. Casos isolados, aqueles que se desviam da norma, como é o caso das sincronicidades, são incompreensíveis do ponto de vista estatístico, portanto não são considerados pela ciência, nem por nosso sistema de crenças construído sob a mesma lógica e influência.
No entanto, essa não foi a forma de pensar predominante na história humana, e ainda não é o caso hoje em vários contextos culturais. Jung considerou a sincronicidade um fenômeno consistente com as visões de mundo orientais, como os chineses de onde o taoísmo se originou ou as visões de mundo indianas milenares, que têm uma concepção de tempo e espaço diferente da nossa.
a pensamento oriental, Em que muitas cosmovisões indígenas também devem ser incluídas, considera todos os elementos do universo como ligados entre si para formar uma unidade. A realidade concreta, isto é, o que observamos, é visto como uma manifestação ilusória de um princípio subjacente. Cada elemento do universo é visto como um reflexo de algo superior ao seu redor. O universo é visto como um grande organismo no qual cada elemento que o compõe está intrinsecamente ligado e ao mesmo tempo é um espelho dele. O indivíduo é, portanto, visto como um microcosmo que reflete a dinâmica do macrocosmo, de todo o universo..
Da lógica de um universo visto como um todo, composto de elementos interdependentes, operando sob a influência de um princípio subjacente, à ocorrência de um evento, o questionamento natural não estaria relacionado à sua origem ou à sua causa, como costumamos fazer. , mas em que outros eventos podem ocorrer simultaneamente.
Do ponto de vista oriental, entende-se que cada momento do universo possui uma qualidade particular, com a qual reles tocam todos os elementos de forma síncrona. Esse tipo de lógica seria o suporte da astrologia ou oráculos. No momento do nascimento de um indivíduo, as estrelas estão em determinada posição e, simbolicamente, há um registro disso em cada pessoa, que é condicionada para isso.
Da mesma forma, ao consultar um oráculo, cartas de tarô, sinais de carapaça de tartaruga, etc., não são apresentados ao acaso, mas correspondem ao momento e à situação particulares de onde o questionamento emerge. e por essa relação um significado simbólico pode ser dado a cada um desses fatos. Nesse diagrama, a sincronicidade seria esse fenômeno que possibilitaria compreender essa ligação entre o questionamento do consultor e a composição dos elementos do oráculo.
A dimensão simbólica em sincronicidade
Jung destaca com no pensamento oriental, os números recebem, além de sua função quantitativa, uma dimensão qualitativa e simbólica.. Para ilustrar isso, ele conta uma pequena história da tradição chinesa sobre a história de um reino que teve que decidir se iria ou não para a guerra. Como não houve consenso, o conselho de anciãos realizou uma votação; o resultado foi 3 votos a favor e 5 contra. No entanto, o rei decidiu ir para a guerra porque 3 era o número da unanimidade. Os números, assim como a sincronicidade, são vistos como intermediários entre o cotidiano e o mundo espiritual.
A concepção de que existe um princípio unificador no universo, uma força estranha que é a origem e a força motriz de tudo, e que proporciona harmonia e estrutura no caos, tem estado presente em várias filosofias e visões de mundo. Este princípio unificador tem sido chamado de Tao, Logos, Sentido e com características semelhantes é a base das grandes religiões orientais, como Taoísmo, Budismo, Hinduísmo, Zen. Embora tenha recebido nomes diferentes, todas essas descrições apóiam essa realidade, ou seja, os elementos concretos e observáveis, bem como nossas abstrações duais, são a manifestação externa do U. a história de l O universo e a humanidade seriam um desdobramento dos diferentes aspectos deste princípio unificador.
Também é considerado que os diferentes ciclos e ritmos presentes na natureza são a expressão deste princípio subjacente. Para o pensamento oriental, o tempo não flui linearmente, mas circularmente, como a espiral, como o da concha do caracol. Assim, o tempo era visto como uma expressão dos ciclos eternos de nascimento, morte e regeneração. Esses ciclos estão presentes na natureza, na história dos povos e dos indivíduos.
Muitos modelos e concepções do misticismo oriental que acompanharam a humanidade durante Milhares de anos começaram a ter ressonâncias e paralelos com as descrições da composição e dinâmica da matéria, fornecidas por físicos que foram os pioneiros da mecânica quântica por volta de 1920. Jung ele percebeu esses paralelos e os viu como uma oportunidade de dar solidez às suas observações e intuições de enredo sobre sincronicidade. Portanto, ele decidiu se aprofundar nesses estudos, trocando correspondência, ideias e descobertas com vários dos físicos pioneiros da mecânica quântica, incluindo Albert Einstein e Wolfang Pauli.
Física quântica, pensamento oriental e sincronicidade
a Mecânica quântica é esse ramo da física o responsável por descrever o comportamento das partículas subatômicas, ou seja, as menores partes de que o universo é constituído.
Uma confusão semelhante à que podemos vivenciar quando vivenciamos uma poderosa sincronicidade, ou seja, que abala nosso ponto de vista racional e estruturado, é o que os físicos vivenciaram no início do século passado, quando começaram a descobrir o caminho mágico, em que a matéria subatômica se comporta.
O próprio Albert Einstein, que com sua teoria da relatividade revolucionou a ciência e foi um precursor da física quântica, passou os últimos 20 anos de sua vida tentando destacar inconsistências na teoria quântica, como parecia incrível para ele que o mundo funcionasse de uma forma tão singular. Estudos subsequentes mostraram que, no nível subatômico, o mundo se comporta amplamente de maneiras imprevisíveis e paradoxais, questionando diretamente nosso bom senso.
Experimentalmente, verificou-se que se uma das partículas é afetada, a outra é alterada de forma síncrona. Se, ao que parece, todos os elementos que compõem o universo, incluindo nós, são o resultado de uma grande explosão de massa muito densa, pode-se inferir que no nível subatômico continuamos mantendo uma conexão com todo o universo.
Semelhanças com o pensamento oriental
A relação entre a física quântica e a cosmologia oriental é um assunto complexo e controverso.
É bem sabido que as partículas subatômicas podem às vezes se comportar como ondas e às vezes como partículas. Talvez mais impressionantes para nossa mentalidade cartesiana sejam os resultados experimentais nos quais é mostrado que um átomo pode estar e não estar em um lugar, ou estar em dois lugares ao mesmo tempo. Além disso, ele pode girar em uma direção e ao mesmo tempo na direção oposta. Tudo isso lembra o mundo de mistério que Jung e os místicos nos falam com referência ao princípio unificador e suas manifestações.
O físico David Bohm postula que existe uma ordem implícita no universo, subjacente à ordem implantada, reproduzindo as diferenças que o budismo faz entre o mundo ilusório maia e o princípio unificador. Os físicos também descrevem que grande parte da composição da matéria que observamos é vazia, sendo este um dos aspectos a que o Tao faz alusão.
Sincronicidade, Fractais e Unus Mundus
Espontaneamente, a natureza forma certas configurações geométricas que estão presentes na forma de folhas, espirais de caracóis, em cavernas, na forma de ossos, furacões. Esse tipo de padrão de padronização, também chamado de fractais, às vezes é visto como uma manifestação desse princípio subjacente. Fractais ou formas geométricas arquetípicas também estão presentes em algumas obras de arte e arquitetura.
a configurações arquetípicas além de serem vistos como uma manifestação de sincronicidade, ou seja, um elo entre o mundo físico e o mental, podem ser um elemento que afeta o prazer estético gerado tanto pela natureza quanto pela arte. Muitas pessoas experimentaram que contemplar a natureza, uma pintura ou escultura, ouvir uma certa melodia deu-lhes mais do que prazer estético e deu-lhes uma compreensão irracional repentina da interdependência de si mesmas com o resto do mundo. elementos do universo.
Essas experiências também podem ser vistas como uma expressão de sincronicidade, quando nosso mundo físico cotidiano às vezes é ligado a uma realidade transcendente e misteriosa.
Jung usa Unus Mundus do filósofo grego Heráclito para se referir a ele princípio unificador que também está de alguma forma presente em seu conceito de inconsciente coletivo. O inconsciente coletivo pode ser entendido como essa “alma do mundo” da qual emergem os padrões simbólicos presentes nas mitologias de todos os povos e que, como os fractais, tendem a moldar, não formas, mas modos típicos de performance. Os chamados arquétipos do inconsciente coletivo. A sincronicidade para Jung pode ser uma manifestação de um arquétipo de constelação, uma maneira pela qual a alma coletiva afeta nossas vidas, promovendo uma certa experiência, uma certa perspectiva.
Para Jung, os fenômenos sincronísticos estavam ligados a momentos de grande afetividade. Por isso, diz ele, muitas vezes se apresentam em momentos de transição como mortes, amores, viagens, situações em que estamos em contradição dentro de nós mesmos ou em um dilema diante de uma decisão fundamental. Eles também podem ser catalisados por afetividade exaltada em psicoterapia e por estados alterados de consciência, gerados por elementos naturais ou químicos.
Algumas pessoas são mais propensas a experimentar ou estar cientes das sincronicidades, mas às vezes presente em pessoas céticas e predominantemente racionais, abrindo sua perspectiva e sensibilidade para uma dimensão simbólica da vida.
Para Jung, as sincronicidades também poderiam fazer parte da vida coletiva, como quando cientistas sem manter nenhuma troca de informações fazem descobertas simultaneamente, sendo o caso mais conhecido, o postulado quase paralelo à teoria da evolução de Darwin e Wallace.
Sincronicidade e o “poder da mente”: o criador da chuva
Pensamento positivo e visualizações (pela imaginação) eles podem ser eficazes para alcançar objetivos específicos em algumas pessoas. No entanto, nem a física quântica nem a sincronicidade são em si mesmas argumentos científicos para o que muitas vezes é descrito como “o poder da mente para criar realidades”, “acreditar é criar” e coisas assim, que ficam mais ligadas ao pensamento infantil onipotente . do que para a ciência. O poder da oração e das boas energias, por outro lado, sempre permanecem na base respeitável de crenças e fé.
A física quântica mostrou a participação do sujeito na realidade física observada no nível microfísico, e uma interação do reino físico e mental, mas não quer dizer que essa incidência possa ser manipulada pelos sujeitos para obter manifestações na realidade. . No campo da microfísica, a lógica quântica funciona, mas em nosso mundo observável, a física newtoniana continua a funcionar e as grandes dimensões são impulsionadas pela lógica da relatividade de Einstein. Essas lógicas estão vinculadas, mas não podem ser extrapoladas. A física está sempre em busca de uma teoria unificada que integre e dê conta dos diferentes campos.
Por sua vez, a sincronicidade, assim como o Tao, refere-se a fenômenos complexos e paradoxais que não podem ser reduzidos a frases e receitas manuais de crescimento pessoal. Em todos os casos, eles se afastam da lógica de controle, domínio, empreendedorismo e progresso com a qual as visualizações costumam ser vinculadas para atingir objetivos. A lógica da sincronicidade está mais perto de deixar ir, ressonar e fluir com este princípio subjacente e geralmente é melhor expressa por meio de imagens poéticas e literárias.
A seguinte história na tradição chinesa foi a favorita de Jung por transmitir a essência da sincronicidade e do Tao.
O criador da chuva
Em uma certa aldeia chinesa, não chovia há várias semanas, então procuramos por alguns fabricante de chuva. Quando o velho chegou ele se rendeu diretamente para a casa que havia sido preparada para ele e lá permaneceu sem realizar nenhuma cerimônia até o terceiro dia quando as chuvas chegaram. Quando questionado sobre isso como havia feito, ele explicou que ao chegar na aldeia percebeu a falta de um estado de harmonia, de modo que os ciclos da natureza não funcionavam.
Como esse estado de desarmonia também o havia afetado, ele foi trancado para restaurar o equilíbrio e, quando esse equilíbrio foi restaurado de acordo com o padrão natural, a chuva caiu.
Referências bibliográficas:
- Bolen, Jean Shinoda. O Tao da psicologia. Barcelona: Kairós, 2005.
- Capra, Fritjof El Tao da física. Málaga: Síria, 1995.
- Francesc, Marie-Luise von Sobre adivinhação e sincronicidade: a psicologia das coincidências significativas. Barcelona: Paidós, 1999.
- Jung, CG The Interpretation of Nature and the Psyche: Synchronicity as a Principle of Causal Connection. Barcelona: Edicones Paidós, 1991.
- Peat, F. David. Sincronicidade: ponte entre o espírito e a matéria. Barcelona: Kairós, 1989
