A vida é um fluxo contínuo de as decisões, Alguns com implicações menores, como uso diário ou um prato de menu; eu outros que podem mudar o significado da nossa existência, Como escolher uma carreira, um parceiro, um país de residência, ter ou não um filho. Às vezes, mesmo as menores decisões podem ser uma fonte de ansiedade para muitas pessoas.
Eleições e circunstâncias
Quando tomamos uma decisão, podemos nos preocupar com Implicações éticas relacionados, ou o que as pessoas podem pensar de nós se executarmos certas ações, satisfações ou responsabilidades ao nosso redor. Muitas vezes, também, o que pode até nos atormentar é pensar que a opção que não estamos fazendo é melhor do que aquela que escolhemos, ou que a decisão nos impede de optar por algo melhor que é melhor. Pode ocorrer então (um casal, um emprego , uma casa). No último caso, o ditado “melhor pássaro na mão do que cem voando” é invertido e cem pássaros voando são preferidos a uma decisão, muitas vezes em medo de assumir compromissos o que implica esta decisão.
Além de ser um fluxo contínuo de decisões, nossa vida é condicionada por múltiplas circunstâncias. Algumas dessas circunstâncias nos precedem, como a genética que nossos pais nos trazem, suas expectativas em relação a nós, o contexto socioeconômico e de socialização em que atuamos. Também nos deparamos com as circunstâncias da vida, muitas das quais não nos deixam escolha, mas nos são apresentadas (doenças, oportunidades de trabalho, encontros, acidentes). Portanto, convivemos entre o que escolhemos e o que nos é apresentado.
Em várias culturas e épocas da história humana, foi visto que em tempos de indecisão, especialmente os mais importantes, algum tipo de “força” opera que nos impele a agir de uma forma ou de outra. A esta força cabe também a responsabilidade de propor e induzir as circunstâncias que permitem expressar o “ser mais profundo” da pessoa. Em muitos casos, as circunstâncias propostas ou impostas por esta força não são de bom gosto nem fazem parte das expectativas do ego, entendendo-se este último como o aspecto mais superficial, a parte mais infantil De cada.
Essa “força” pode ser vista como um elemento arquetípico, no sentido de que teve várias manifestações em diferentes épocas e lugares no imaginário da humanidade.
O Daimon e o destino
Os gregos chamam isso Daimon, Os romanos o reconheceram como o “gênio particular, na mitologia egípcia pode corresponder ao ‘ BA. Nas culturas xamânicas, era chamada de “alma livre”, o animal pessoal, o nahual. Ele era visto como um elemento de conexão entre deuses e mortais, com atributos benéficos e destrutivos. Em uma hierarquia celestial, eles podem ser classificados como semideuses. No cristianismo, dependendo da conotação clara ou escura que lhe é atribuída, pode corresponder a anjos ou demônios. Essas imagens podem estar relacionadas ao que ouvimos atualmente ao expressar a necessidade de ouvir nosso coração, sentimentos, intuição, alma e de uma perspectiva mais racional de consciência.
A existência de uma “força” que nos conduz por certos caminhos está relacionada com a noção de destino; conceito que também teve e tem múltiplas perspectivas.
A frase do filósofo pré-socrático é popular Heráclito, Para quem o destino do homem é o seu caráter. Essa frase pode ser interpretada como aquilo que estamos acostumados a fazer, ou seja, nosso jeito de ser, nossos comportamentos usuais, são o que moldam as circunstâncias que encontramos em nossas vidas.
De uma forma um tanto semelhante, por Sigmund Freud, o aparente destino fatal é um ato inconscientemente auto-induzido pelo indivíduo. Ele cita como exemplo aquelas pessoas cujas amizades sempre terminam em traição, os filantropos aos quais seus protegidos devolvem raiva em vez de gratidão, relacionamentos que passam pelas mesmas fases e terminam da mesma maneira. Nessa perspectiva, as pessoas repetem incessantemente em um “eterno retorno” experiências vividas não suficientemente elaboradas e reprimidas por não serem compatíveis com os valores conscientes. Uma das premissas da psicanálise é o “determinismo psíquico” de nossas ações e pensamentos por conteúdos inconscientes.
Em linhas semelhantes, Carl Gustav Jung considerou que o que não era acordado no reino psíquico era vivido no exterior como um destino. Mas para Jung, a “compulsão à repetição” de viver certos tipos de circunstâncias, são uma tentativa do psiquismo de nos conduzir à realização do nosso “ser mais profundo”, à expressão singular da nossa alma, das nossas potencialidades. É neste último sentido que James Hillman, o maior representante da psicologia arquetípica, continuador das apresentações junguianas, retoma o mito do fruto do carvalho da alma.
O mito do fruto do carvalho da alma
Esse mito alude ao fato de que assim como a bolota contém o motivo do carvalho, cada indivíduo já tem dentro de si seu próprio potencial de possibilidades singulares e únicas.
Hillman destaca a presença em diferentes religiões, mitologias e sistemas de pensamento atuais e passados da imagem de uma única “energia” da alma de cada indivíduo, que busca se desdobrar ao longo da vida e que se manifesta como um “chamado”, uma vocação, um “destino ” Essa energia singular é um terceiro fator que une natureza e educação para restringir o crescimento dos indivíduos. Hillman argumenta que, para ser capaz de responder a esse chamado, é preciso “crescer” como as árvores fazem com suas raízes e, assim, ser capaz de se reconectar com “eu de verdade“, Com as necessidades profundas da alma.
Para Hillman, a motivação para a autoatualização não é dada pelo lado de fora, mas pelo “demônio” dentro de cada um. O daimon se manifesta nas circunstâncias da vida, nas oportunidades que se apresentam, nas portas que se fecham, nos peitoris e nos dormentes, nos triunfos e nas derrotas; em nossos medos, nossas fobias, nossas obsessões, nossas ilusões, às sincronicidades. Em tudo o que nos leva a exprimir o nosso aspecto mais autêntico, aquele para o qual fomos “chamados” e que muitas vezes não vai no mesmo sentido que as expectativas do nosso ego, que procura segurança e reconhecimento.
Um meio privilegiado que o nosso daimon tem de expressar – são os sonhos, e é por isso que são uma parte fundamental do Psicoterapia junguiana. Há momentos na vida em que os sonhos são comuns em que perdemos ou nosso celular quebra, ou tentamos discar e os números desaparecem. Estas imagens podem ser reveladoras das dificuldades que a nossa alma experimenta para atender ou fazer o particular “apelo” à realização do nosso “ser mais profundo”, da nossa vocação.
a vocação, Este aspecto singular que procura desdobrar a nossa alma, manifesta-se nos nossos talentos, nas necessidades mais urgentes, naquilo que clama para se exprimir e que talvez tenhamos posto de lado para escárnio ou não para acomodar os nossos planos conscientes. A vocação pode ou não coincidir com uma profissão. Hillman destaca que, por exemplo, existem pessoas que nascem para a “amizade” ou para aspectos que não são valorizados o suficiente para não serem produtivos em nossa sociedade.
A concepção de destino, dependendo de como é abordada, pode ser uma ideia de ação tóxica, paralisante e inibidora, mas do ponto de vista de Hillman é uma ideia criativa e estimulante. Portanto, para Hillman, “capturar as piscadelas furtivas de Daimon” é um ato de pensamento e reflexão, de ver além das aparências, de mergulhar nas profundezas dos eventos, exigindo um raciocínio cuidadoso. . Por sua vez, ele considera o fatalismo como um estado de abandono da reflexão, que explica a vida como um todo a partir de uma ampla generalidade. O fatalismo, observa Hillman, não levanta dúvidas e é reconfortante, pois exerce o desejo de examinar como os eventos são articulados.
Psicoterapia junguiana e o daimon
A Psicoterapia Junguiana promove o diálogo com o nosso próprio “daimon” como símbolo de um fator que opera em nós e nos leva a ser o que sempre fomos, a implantar nossa melhor versão. Só poder nos sentir verdadeiramente satisfeitos ouvindo nosso Daimon, que cuida de nós, às vezes nos dá um tapa, destrói nossos projetos, facilita encontros, nos oferece oportunidades.
O mito das bolotas é retomado na psicoterapia junguiana, também no sentido de que, como as bolotas, possui uma sabedoria que lhe permite construir os tecidos, folhas e frutos do carvalho; o indivíduo possui uma “sabedoria” para desenvolver sua singularidade e seus potenciais. Psicoterapia Jungain ele não busca mudar uma pessoa ou adaptá-la às condições socialmente aceitas, Como não pedir peras de uma macieira. Trata-se então de proporcionar as melhores condições para que cada pessoa exiba os seus frutos únicos. Não podemos intervir em uma semente para torná-la o que ela não é, mas para promover seu próprio potencial.
A psicologia junguiana, ao referir-se a deuses, demônios, alma, ser profundo, etc., não pressupõe a existência de entidades metafísicas, nem reflete sobre sua natureza, que é o domínio da teologia ou de outras áreas do conhecimento. No contexto da psicologia analítica, esses termos devem ser entendidos como conceitos relacionados a imagens ou fatores psíquicos, que podem ser observados na prática clínica, bem como em manifestações simbólicas presentes em mitologias e expressões artísticas de diferentes lugares e tempos. A psicologia analítica usa a observação fenomenológica e o pensamento para a compressão dos fenômenos psicológicos, bem como para a aplicação de tais conhecimentos, como método terapêutico voltado para o bem-estar e saúde mental das pessoas.
Referências bibliográficas:
- Freud, Sigmund. 1989. Além do princípio do prazer; Psicologia de massa e análise de si mesmo e outras obras. Buenos Aires: Furiosa.
- Hillman, James. 1998. O código da alma. Barcelona: Martínez Roca.
- Jung, Carl Gustav e Jorge Navarro Pérez. 2009. Vida simbólica: vários escritos. Madrid: Trote.
